第 29 章
保存與傳遞信仰之機制的必要性——原始教會的機制。——提後 2:1-2
在這段充滿溫情與愛意的勸勉中，我們看到了基督教傳統與基督教學校萌芽的早期跡象，這兩個主題密切相關。聖保羅在指出那些在亞細亞離棄他的冷漠或懦弱行為作為對他「孩子」提摩太的警示，並以阿尼色弗充滿愛心的勇氣作為榜樣後，回到了這封信中充滿的主題，即提摩太「不要以給我們的主作見證為恥」，而要願意「與我為福音同受苦難，照著上帝的能力」。（提後 1:8）「我兒啊，你當剛強起來，在這方面，心裡要靠著那在基督耶穌裡的恩典。」靠他自己的力量，他將一事無成；但靠著基督白白賜給所有向祂祈求之信徒的恩典，提摩太將能找到他所需的一切，以堅固自己的品格並教導他人。
在這裡，聖保羅以一種寫個人書信而非官方公文時極其自然的方式，暫時岔開話題，表達了他心中關於確保信徒教導之永久性的想法。可能正是因為這項職責，他才擔心提摩太天生的沮喪與敏感。提摩太很可能會對這樣的工作退縮，或敷衍了事。或者，這封信是為了召喚提摩太來見他的想法也在他心中（提後 4:9; 4:21），因此他立即勸勉他為所牧養教會中健全教導的延續性做好適當的安排。「你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」換句話說，在離開他的羊群去探望他的屬靈父親與朋友之前，他必須確保使徒傳統的建立。為了做到這一點，他必須建立一所學校——一所由精選學生組成的學校，他們聰明到足以領會，且值得信賴到足以保存從基督及其使徒那裡傳下來關於基督教信仰核心的一切。福音只有一個——那是使徒自升天以來一直傳講的。它如此眾所周知，且無論是內在的崇高性還是外在的見證都得到了充分證實，以至於即使是憑藉天上使者的權威，也沒有人有理由接受另一種福音。第二種福音是不可能的。凡與聖保羅和其他使徒所傳講的福音不一致的，就根本不是福音。（加 1:6-9）而這神聖且使徒性的福音，正是託付給提摩太的福音。讓他採取一切合理的措施來保存它。
因為首先，這樣的關懷從一開始就是被命令的。基督應許祂的真理將持續並得勝。但祂並沒有免除基督徒保存與傳播它的責任。那身為真理的祂，宣告祂永遠與祂的教會同在，直到世界的末了；（太 28:20）並為了實現這一應許，祂將真理的聖靈賜給了教會。但祂從未暗示祂的教會可以讓福音的事工自生自滅。相反，就在祂應許永遠與門徒同在的同時，祂在應許前加上了命令：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」；彷彿祂的應許取決於他們對這項使命的履行。就在教會領受真理的那一刻，它被告知有責任守護它並使之廣為人知。
其次，經驗證明了這種關懷是何等必要。福音不能被任何擁有更大真理與權威的宣告所取代。就目前的時代而言，它的要求是絕對且最終的。但它可能會被嚴重誤解；可能會因摻雜大量錯誤而被腐蝕；可能會被部分甚至完全遺忘；可能會被某種華而不實的贗品所取代。曾有帖撒羅尼迦人認為福音使他們免除了勞動賺取麵包的義務。在哥林多和以弗所，有基督徒將福音的自由與反律法主義的放縱混為一談。撒狄教會曾如此徹底地忘記了它所領受的，以至於在上帝面前沒有發現它有什麼行為是完全的，而殘存的真理與生命也瀕臨滅亡。加拉太的教會曾面臨拋棄福音的榮耀、重回律法束縛的危險。由於無知、疏忽、蓄意的歪曲或利益相關的對抗，真理可能會被掩蓋、敗壞或擊敗；而很少有地方比以弗所更容易出現這種災難性的結果。它在商業與投機上的躁動不安；它的世俗化；其異教形式的誘惑力——這一切構成了一種氛圍，在其中，基督教真理若不被小心保護，很可能會受到玷污或被忽視。即使不考慮提摩太應暫時離開以弗所去羅馬探望被囚使徒的提議，他努力確保建立一個永久性的中心，以保存並完整地傳遞那一次交付給聖徒的信仰，也是必要的預防措施。
「你在許多見證人面前聽見我所教導的。」最後三個字非常引人注目；在希臘文原文中更是如此。聖保羅並非簡單地說「在許多見證人面前」（ενωπιον 或 παροντων πολλων μαρτυρων），而是「藉著許多見證人」（διαρων）。在第一封書信中（提前 6:12），他曾訴諸提摩太「在許多見證人面前」所作的美好見證。就提摩太的見證而言，他們只是見證人而已。他們能夠永遠作證他曾作過見證；但他們並沒有幫助他作見證。見證是他自己的，而非他們的，儘管毫無疑問他們贊同並認可它；而他們的在場絲毫沒有影響其美好。但在這裡，那些在場的人不僅僅是使徒對提摩太所說之話的見證人：他們是過程不可或缺的一部分。他們的在場是一個要素，沒有它，使徒的教導就會呈現出不同的性質。他們不僅僅是能夠證明所說之事的聽眾；他們是所給予教導的保證人。聖保羅私下對門徒表達的情感與觀點，以及他在許多見證人的認可下，在會眾中公開傳遞的權威性教導，是兩回事，且立足於不同的基礎上。提摩太經常從他的朋友那裡聽到他對各種主題的個人看法；他也經常從使徒那裡聽到他莊嚴地在會眾中傳遞的官方見證，即關於福音的真理。正是這後一部分經過充分保證的教導，提摩太必須倍加小心。他必須將其視為託付給他的寶藏，一份他受託保管的珍貴遺產。而他反過來必須將其交託給值得信賴的人，他們會知道其價值，並有能力保持其完整，並將其傳遞給與他們同樣值得信賴的其他人。
有些釋經者將這段經文解釋為：並非指使徒整體上的公開教導，而是指他在提摩太受按立時，關於如何妥善履行職責所給予的訓誨；而不定過去式（ηκουσας）支持了這段經文是指某個特定場合的觀點。（參見 1Ti_4:14；2Ti_1:6）若果真如此，使徒在此處表現出對建立一套關於牧者職責之健全傳統的焦慮——這雖然是極其重要的一部分，但絕非他所傳授教導的主要部分。然而，不定過去式並不強▀迫我們將此暗示僅限於某一個事件，例如提摩太的按立或洗禮；將此處給予的囑咐理解為第一章末尾所提內容的延續，似乎更為合理。在那裡他說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著」（ηκουσας）；而在此處，他囑咐提摩太不僅要自己持守這純正話語的規模，還要確保它不會隨著自己而消逝。
因此，這可以被視為神學學派形成的最早痕跡——一個其目的不僅在於教導無知者，更在於保護和維護一套明確教義體系的學派。使徒在以弗所時，在眾多見證人的認可下公開教導的內容，必須作為健全教義的規模，毫無妥協或腐敗地被保存並傳承下去。空氣中瀰漫著對真理不健康甚至致命的扭曲，除非小心翼翼地保護真理，很容易使軟弱和無知的心靈對基督教信仰的精髓感到困惑。
關於基督教教導的最早方法，以及為保存使徒傳統所採取的預防措施，這是我們對原始教會的了解顯得如此令人遺憾地匱乏的眾多細節之一。新約聖經中提供了一小部分資訊，大多是非常偶然地提及，正如這裡的情況；隨後歷史便轉入地下，直到一個世紀或更久之後才重新出現。最初幾代的基督徒中，並沒有多少人有能力在文學方面產生什麼重大的成果。在那些有能力的人中，也沒有多少人有閒暇或意願去寫作。比起用筆，用口傳教更為重要；況且，當（普遍認為）基督即將顯現以終結現存的世代時，留下所做之事的記錄又有何用呢？我們知道，在所寫下的東西中，有許多已經散佚，甚至包括使徒起源的文件。（Luk_1:1-2；1Co_5:9；3Jn_1:9）因此，儘管我們對流傳下來的證據之稀少感到遺憾，但這並不令人驚訝。令人驚奇的不是流傳下來的當代歷史如此之少，而是竟然有這麼多流傳了下來。我們所應做的，是審慎地運用我們所擁有的這些見證。
如果我們推斷聖保羅在以弗所囑咐提摩太去做的事，在許多其他教會中也同樣在做，部分是由於這項使徒的囑咐，部分是因為他所囑咐的事在許多情況下會由必要性和常識所引發，那麼我們所做的結論絕非無理。這一推論得到了證實，因為正是透過不同教會中授權和正式教師的定期繼承所確保的教義連續性，成為了我們所能見到的一些最早基督教作家不斷訴諸的對象。例如，黑格西普（Hegesippus，約公元 170 年）在科林斯、羅馬等地進行了仔細的個人調查後得出結論：「但在每一處（主教的）繼承和每一座城市中，律法、先知和主所宣告的真理都佔據主導地位」（Eus., "H.E.," IV, 22:3）。愛任紐（Irenaeus）在他完成於公元 185 年左右、反對異端的偉大著作中說：「我們可以列舉出那些由使徒親自在不同教會中任命的主教，以及直到我們今日的繼承者；他們既沒有教導，也沒有承認這些人所胡言亂語的任何東西。」
但由於在這種著作中列舉所有教會的繼承情況將是一項冗長的工作，他選擇了一個首要的例子，即「那座由兩位最榮耀的使徒彼得和保羅所建立與奠基，為眾人所熟知，極其偉大且古老的教會」。在列舉了從利努斯（Linus）到以路特羅（Eleutherus）的羅馬主教繼承順序後，他審視了由聖約翰的門徒波利卡普（Polycarp）所主持的士每拿——其寫給腓立比教會的信顯示了他的信仰——以及由聖保羅建立、聖約翰主持直到圖拉真（Trajan）時代的以弗所教會（III 3:1-3）。他再次表示，儘管對聖經的個別章節可能存在不同意見，但對其內容的總和卻不可能有異議，即「使徒們作為真理的豐盛所託付給教會的，並由主教的繼承在教會中保存下來的內容」。他更明確地說：「教會雖然分散在全世界直到地極，卻從使徒和他們的門徒那裡領受了對一位神、全能父的信仰等。教會領受了這宣講和這信仰，正如我們之前所說，雖然分散在全世界，卻小心翼翼地守護它，彷彿居住在同一所房子裡；她相信這些事，彷彿只有一個靈魂和一顆同樣的心，並以完美的和諧宣講、教導並傳承它們，彷彿只有一張口。因為儘管世界各地的語言不同，但傳統的含義卻是唯一且相同的。因為無論是在德國、西班牙、高盧、東方各地、埃及、利比亞，還是居住在地球中心區域的教會，既不相信任何不同的東西，也不傳承任何不同的東西。在教會中主持的人，即使在言語上非常有能力，也不會說出與這些不同的[教義]（因為沒有人高過主），而那些口才軟弱的人也不會減損這傳統」（I 10. I, 2）。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria，約公元 200 年）告訴我們，他曾在希臘、義大利和東方學習，師從愛奧尼亞、柯里敘利亞、亞述和巴勒斯坦的教師；他這樣寫到他的老師：「這些人直接從聖潔的使徒彼得和雅各、約翰和保羅那裡保存了蒙福教導的真實傳統，兒子從父親那裡領受（但像他們父親的人很少），藉著神的護理來到我們這裡，將那些祖傳和使徒的種子託付給我們」（"Strom.," I p. 322, ed. Potter）。特土良（Tertullian）同樣訴諸於追溯到使徒、在多個教會中不間斷的傳統：「去看看那些使徒教會，在那裡使徒的座椅仍然在他們的位置上主持，在那裡閱讀他們自己的真實著作，發出他們的聲音並代表他們每個人的面貌」；他特別提到了科林斯、腓立比、帖撒羅尼迦、以弗所和羅馬。「如此眾多且有分量的教會，難道會誤入同一個信仰嗎？」（"De Pries. Hoer.," 28., 36.）。
這些證據足以證明，聖保羅囑咐提摩太在以弗所做的事，不僅在那裡，而且在基督教教會的所有主要中心都在進行：即各地都極其小心地確保關於信仰條款的權威教導具有連續性。這也表明，通常每個地方的主教被視為這項託付的保管者，主要負責其保存。但具體的方法或手段（因為不同地方可能有不同的機制）現在已無法查明。直到二世紀末，我們才開始獲得關於基督教教導（無論是對信徒還是外邦人）如何在基督教的一兩個主要中心（例如亞歷山大、凱撒利亞和耶路撒冷）進行的精確資訊。
聖保羅本人曾規定主教必須「善於教導」（1Ti_3:2；參見 Tit_1:9）；雖然我們沒有理由認為主教通常是唯一甚至主要的教導者，但他很可能選擇了教師，正如提摩太在此處被指示的那樣。在亞歷山大的偉大教理學校中，我們現在稱為校長或資深教授的人選任命權掌握在主教手中。正如我們所預料的，主教們為這一最重要的職位挑選了聖職人員。原始基督教與異教之間的眾多對比之一，在於基督徒認為給予傳統信仰的教導是聖職的功能之一，而異教徒則不然。異教聖職人員若被諮詢，會提供關於正確執行儀式和典禮，以及預兆和夢境含義的資訊；但對於他們是否給予關於應當如何相信神明的系統性教導，則毫無蹤跡可尋。
很有可能，無論是對洗禮候選人還是聖職候選人的許多教導，從很早的時候起就被簡化為某種形式的公式；即使在諾斯底主義引起的腐敗危險使其成為必要之前，我們也可以相信這種情況已經發生。我們知道，福音歷史最初是口頭傳授的；而口頭教導很快就演變成接近刻板的形式。關於基督教信仰精髓的陳述可能也是如此。在伊格那修（Ignatius, "Philad.," 8.）、殉道者查士丁（Justin Martyr, "Apol.," I 61, 66）和愛任紐（"Haer.," I 10. i）的作品中，我們可以追蹤到很可能是當時通用公式的內容。但直到四世紀中葉，我們才在耶路撒冷主教聖西里爾（St. Cyril）的《教理講授》（Catechetical Lectures）中獲得了基督教教師所給予系統性教導的完整範例，儘管這些講授是在他擔任主教之前發表的。
但關於教會最早期的時代，可以確定的是：在每個教會中，信仰的正規教導都是由專門為此工作而挑選的權威人士所給予的，並且教會之間頻繁的交流表明，無論措辭是否完全相同，所給予教導的實質在所有情況下都是一樣的。這些事實絕非孤立，足以反駁以下假設：即在釘十字架到二世紀中葉之間，信經發生了徹底的革命；而基督徒的傳統信仰並非拿撒勒人耶穌所教導的，而是主要歸因於祂的追隨者、實質上的篡位者大數人掃羅的壓倒性影響而產生的扭曲。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些證據足以證明，聖保羅囑咐提摩太在以弗所做的事」：本段反映了聖公會或天主教等強調「使徒統緒」（Apostolic Succession）與主教制（Episcopal polity）的立場；其他宗派如長老制（Presbyterian）或公理制（Congregational）教會則傾向認為，此處的「交託」是指教義的傳承，而非特定職位的繼承，且認為早期教會的體制較為靈活，未必等同於後世發展出的主教制。